왕과 사는 남자 출연진으로 보는 ‘유배의 공포’ | 한 사람을 사회에서 삭제하는 권력의 기술

왕과 사는 남자 출연진으로 보는 ‘유배의 공포’

 

 

왕과 사는 남자 출연진과 관람평을 출발점으로, 단종 유배의 ‘사회적 죽음’과 집단심리(동조·복종·기억)를 심리학·뇌과학·사회과학 이론으로 해부하고 해석해 일상에 적용해 보자.

 

 

목차

• 챕터1. 출연진이 아니라 ‘현상’부터: 왜 우리는 비극을 웃으며 보게될까?
• 챕터2. 유배는 왜 공포인가: 살아있는데 지워지는 상태(실록 인용)
• 챕터3. 마을은 왜 비극을 ‘부흥’으로 바꾸는가: 집단기억과 시스템의 자기정당화
• 챕터4. 관객은 왜 몰입하는가: 정서 전염, 도덕 직관, 예측하는 뇌
• 챕터5. 울고 웃고 찾아간다: 관람평 이후 행동(선택)은 어떻게 만들어지는가

 

CHAPTER 1.
출연진이 아니라 ‘현상’부터: 왜 우리는 비극을 웃으며 보게될까?

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왕과 사는 남자 출연진은 딱 ‘감정의 삼각형’으로 보인다. 촌장 엄흥도(유해진)는 마을을 살려야 한다는 계산과, 눈앞의 소년을 지키고 싶은 양심 사이에서 흔들린다. 유배된 어린 왕 단종(박지훈)은 ‘왕’이라는 상징에서 ‘소년’으로 내려오며 관객의 방어벽을 무너뜨린다. 여기에 권력의 그림자 역할로 유지태, 그리고 정서적 버팀목 역할의 전미도까지 더해지며, 영화는 사건보다 “감정의 속도”로 흘러간다.

 

줄거리는 1457년 청령포를 배경으로, 유배지 인근 마을(광천골)이 “마을을 살릴 기회”를 꿈꾸며 단종을 맞이한다는 내용이다. 초반에는 장항준 감독 특유의 유쾌한 리듬이 관객의 긴장을 풀어준다. 그런데 그 웃음은 오래가지 않는다. 권력은 늘 ‘조용히’ 도착하고, 조용한 폭력은 오히려 더 선명하게 남는다. 

그래서 왕과 사는 남자 출연진이나 관람평을 보다보면 문득,  “재미있는데 슬프다?”는 이상한 감정에 휘말린다. 이건 취향 문제가 아니라 감정 처리 방식에 가깝다.

심리학에서 비극 속 웃음은 ‘상처를 완충하는 장치’가 된다. 너무 큰 고통은 정면으로 들어오면 방어가 먼저 올라가서, 감정이 굳는다. 그런데 코미디는 그 방어를 살짝 풀어버린다. 그러면 영화 흐름 속 연민과 분노가 더 깊이 박힌다. 이때 관객의 감정은 혼자 생성되지 않는다.

 

옆자리의 웃음, 온라인의 반응, “다들 여기서 울었다더라” 같은 말들이 감정의 방향을 잡는다. 이걸 사회심리학에서는 정서 전염(emotional contagion)으로 설명해 왔다. 엘레인 해트필드(Elaine Hatfield)와 동료 연구자들은 감정이 표정·목소리·태도를 통해 전염되는 과정을 정리했다.

왕과 사는 남자 - 유배지 청령포

 

CHAPTER 2.
유배는 왜 공포인가: 살아있는데 지워지는 상태

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유배의 공포는 ‘감옥’과 다르다. 감옥은 갇혀도 존재는 남는다. 유배는 존재를 남기지 않는다. 한 사람이 살아 있어도, 공동체의 언어에서 지워지고 관계에서 삭제되고, “없던 사람”처럼 취급된다. 사회학자 올랜도 패터슨(Orlando Patterson)이 말한 사회적 죽음(social death) 개념은, 인간이 물리적으로 살아 있어도 사회적으로 ‘죽은’ 상태가 될 수 있음을 설명한다.

단종(실록에서는 노산군) 서술에서도, 이 삭제의 사례가 문장으로 남았다. 세조실록은 그 결말을 다음처럼 적는다.

“魯山 聞之, 亦自縊而卒, 以禮葬之.”
(노산군이 이를 듣고 또한 스스로 목매어 죽었으므로 예로써 장사지냈다)

 

문장 자체는 짧지만, 여기엔 냉혹한 권력의 냉혹함이 숨어있다. ‘사람의 죽음’에 대한 원인은 예를 다함으로 묻힌다, 개인은 역사에서 ‘기록된 객체’가 된다. 그리고 이런 압축된 기록은 시간이 흐를수록 오히려 더 강한 상상을 부른다. “정말 저게 전부였을까?”라는 의심이 생기고, 그 의심이 야사와 전승을 만든다. 이것이 “기억의 층위”가 생기는 방식이다. 왕과 사는 남자라는 영화의 탄생 배경이된다.

 

또 하나. 영화가 선택한 엄흥도는 ‘전승’에서 자주 호출되는 인물인데, 실록은 “장례를 치렀다” 장면을 드라마처럼 길게 쓰기보다는 국가가 공식적으로 예우한 흔적을 남긴다. 영조 대왕 행장에는 다음 기록이 있다.

“동10월에 엄흥도에게 하대부를 추증하고 관에서 제수를 주게 하셨는데…”

 

이렇게 보면 학교폭력과 이지매, 왕따는 현실판 '유배'의 축소판이다. 왕과 사는 남자 출연진 중 유해진(김홍도)처럼 그런 사람에게 손을 내미는 또 다른 김홍도를 기대해 본다.

유배는 왜 공포인가: 살아있는데 지워지는 상태

 

CHAPTER 3.
마을은 왜 비극을 ‘부흥’으로 바꾸는가: 집단기억과 시스템의 자기정당화

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“촌장과 마을이 유배지를 이용한다/돕는다” 같은 도덕 판단이 아니라, 왜 공동체는 비극을 자원으로 바꾸려 드는가를 이야기해보자.

 

첫 번째 축은 집단기억(collective memory)이다. 모리스 알바흐스(Maurice Halbwachs)는 기억이 개인 머릿속에만 있는 게 아니라, 공동체의 틀(공간·의례·이야기) 속에서 재구성된다고 봤다. 즉 마을은 사건을 ‘저장’하는 게 아니라, 생존을 위해 ‘편집’한다.
그래서 비극의 장소는 시간이 지나면 정체성의 공간이 된다. 누군가에겐 애도이고, 누군가에겐 생계다. 이 둘이 충돌할 때 공동체 내부의 균열이 생긴다.

 

두 번째 축은 시스템 정당화(System Justification Theory)다. 존 조스트(John Jost)는 사람들이 불평등하고 부당한 시스템 안에서도, 이상하게 그 시스템을 “그럴 수밖에 없다”라고 정당화하려는 동기가 있다고 설명했다. 일본의 투표 방식이 좋은 예가 될 것 같다.(연필을 이용해 이름을 쓴다던가하는...)

 

마을이 권력의 폭력을 정면 비난하지 못하고 “어쨌든 살아야 한다”로 기울 때, 그건 비겁함만이 아니라 심리적 생존 전략일 수 있다. 부당함을 부정하면 마음이 덜 흔들리기 때문이다.

결국 마을의 ‘부흥 욕망’은 선악이 아니라, 기억(정체성)과 생존(경제)의 접착 시도로 읽어야 한다. 그리고 그 접착이 어긋날 때, 영화는 가장 현실적인 갈등을 만든다. 

 

 

CHAPTER 4.
관객은 왜 몰입하는가: 정서 전염, 도덕 직관, 예측하는 뇌

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왕과 사는 남자 관람평을 보면 대체로 이런 말이 반복된다: “웃겼다가, 어느 순간 숨이 막혔다.” 이 감정 전환을 단순히 ‘연출이 좋았다’로 끝내면 아깝다. 관객이 그렇게 반응하는 데는, 꽤 일관된 심리 메커니즘이 있다.

1. 도덕 판단은 이성보다 직관이 먼저다
   조너선 하이트(Jonathan Haidt)는 도덕 판단이 느린 논리보다 빠른 직관에서 출발하고, 논리는 사후 변명처럼 따라붙는 경우가 많다고 설명했다(사회직관모형).
   그래서 관객은 “왜 슬픈지”를 먼저 분석하지 않는다. 먼저 ‘부당하다/가엾다’가 튀어나오고, 그 다음에야 이유를 붙인다.
2. 사람은 권력 앞에서 ‘생각보다 쉽게’ 순응한다
   밀그램(Stanley Milgram)의 복종 실험, 애쉬(Solomon Asch)의 동조 실험은 사람들이 권위나 다수 앞에서 쉽게 행동과 판단을 바꿀 수 있음을 보여준 고전이다.
   영화 속 “권력의 그림자”가 공포인 이유도 여기 있다. 잔혹함 자체보다, 그 잔혹함이 평범한 사람들의 침묵과 동조를 통해 현실이 되는 과정이 더 섬뜩하다.
3. 뇌는 ‘예측’으로 세상을 산다
   카를 프리스턴(Karl Friston)은 뇌가 감각을 그대로 받는 게 아니라, 내부 모델로 예측하며 오차를 줄이려는 체계로 설명한다(자유에너지 원리/예측부호화).
   그래서 우리가 불확실한 권력 상황을 보면 불편해지는 건 자연스럽다. 예측이 깨지는 순간, 불안이 올라오고, 사람은 안전한 규칙(동조/침묵/회피)으로 돌아가려 한다.

이 세 가지가 합쳐지면, 관객의 반응은 우연이 아니다.
웃음(방어 완화) → 직관(도덕 감정 점화) → 불안(예측 붕괴) → 눈물/분노(의미 회수)
이게 관람평의 ‘감정 공식’이다.

평범한 사람들의 침묵과 동조를 통해 현실이 되는 과정의 순기는적 측면의 대표적인 사례-촛불시위

 

CHAPTER 5.
울고 웃고 찾아간다: 관람평 이후 행동(선택)은 어떻게 만들어지는가

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영화는 끝나도, 여운은 끝나지 않는다. 누군가는 관람평을 남기고, 누군가는 관련 장소를 찾아가고, 누군가는 “저 상황이면 나도 침묵했을까?”를 되뇌며 며칠을 산다. 이 “이후의 행동”도 과학으로 해석할 수 있다.

• 손실회피와 선택의 왜곡
  카너먼·트버스키(Kahneman & Tversky)의 전망이론(Prospect Theory)은 사람의 선택이 이익보다 손실에 더 민감하게 반응함을 보여준다.
  유배의 공포가 강한 이유도 비슷하다. 유배는 “새로 얻는 것”이 아니라 관계·이름·지위의 손실을 강제한다. 손실이 커질수록 사람은 더 보수적으로 움직이고, 더 침묵하게 된다.
• 죽음의 그림자와 의미의 갈망
  테러관리이론(TMT)은 인간이 죽음을 의식할 때(혹은 죽음의 서사에 노출될 때), 문화적 가치·정체성·의미에 더 집착할 수 있다고 본다(그린버그·솔로몬·피슈친스키).
  단종 서사가 강하게 남는 건, 그저 역사 때문이 아니라 “한 인간의 삭제”가 우리 안의 불안을 건드리기 때문이다. 그래서 사람은 울고, 그리고 의미를 붙잡으려 한다. 어떤 사람에게는 그 의미가 관람평이고, 어떤 사람에게는 ‘기억의 장소’로의 이동이다.

여기까지 오면, 왕과 사는 남자 출연진 검색으로 들어온 독자는 결국 이런 질문을 들고 나가게 된다.

 

“우리도 누군가를 물리적으로 죽이기 전에 먼저 사회적으로 지우는 방식을 쓰고 있지 않나?”
생각해 볼 일이다.

 

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자료 출처

• 조선왕조실록(세조실록 해당 기사): 
• 엄흥도 추증·제수 지급 기록(영조 행장): 
• 사회적 죽음(Orlando Patterson 계열 개념 정리): 
• 집단기억(Maurice Halbwachs): 
• 정서 전염(Elaine Hatfield 외): 
• 도덕 직관(Jonathan Haidt, 2001): 
• 복종/동조(Milgram, Asch): 
• 시스템 정당화(John Jost): 
• 예측하는 뇌(Friston, free-energy/predictive coding): 
• 선택의 왜곡(Prospect Theory, Kahneman & Tversky): 
• 테러관리이론(TMT): 

 

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